L'ensemble de ces images et paroles est un hommage à Joe
Tehawehron David. Il ne s'agit pas d'une biographie ou d'un
récit historique, mais plutôt d'une suite de
réflexions sur l'amitié, la culture, l'Histoire et la
résistance. Il nous rappellera également que presque
rien n'a changé et que rien n'est réglé
à Kanehsatà:ke. On pourrait dire que la vie
quotidienne d'un Mohawk dans l'indifférence des
communautés voisines et des gouvernements est un geste
héroïque. Beaucoup de membres de la communauté Mohawk
sont des héros non reconnus. Certains d'entre eux sont les
membres ou les amis de la famille David; à tous et à
toutes je dédie ce projet.
Nous nous sommes connus, Joe et moi, vers la fin des années
1980 alors que nous étions étudiants en Beaux-arts
à l'université Concordia à Montréal. Joe
était un artiste intéressant issu d'une famille
traditionnelle Mohawk. Un de ses frères était
journaliste et quelques unes de ses sœurs travaillaient
à la radio communautaire de Kanehsatà:ke tout
près de la maison qui lui servait d'atelier. J'aimais
beaucoup son sens de l'humour, mais aussi son humilité
lorsqu'il discutait des œuvres d'autres étudiants; nous
nous sommes liés d'amitié au cours de longues
conversations sur l'art, la nature, la justice et l'Histoire. Nous
sommes demeurés des amis jusqu'à son
décès.
Au moment de l'attaque des gens dans la pinède le 11 juillet
1990, par la police de la Sûreté du Québec, je
connaissais déjà le territoire de Kanehsatà:ke
et la longue liste des injustices commises envers ses
résidents et contre lesquelles ils avaient lutté. Je
crois sincèrement qu'en Amérique du Nord, rien n'est
plus important que le règlement des droits territoriaux des
Premières Nations. Pour ce faire, les gouvernements doivent
poser des gestes courageux, sans attendre les contestations
judiciaires. Le système judiciaire accusatoire, par sa
structure, blesse et frustre les peuples autochtones. Je n'ai jamais
compris pourquoi les Premières Nations devaient prouver que
leurs terres avaient été volées. Tout le monde
sait qu'on a volé leurs terres.
Les poèmes narratifs racontent l'époque où ma vie et
la vie de Joe David se sont croisées ainsi que certains
grands et petits événements qui nous ont
marqués ou qui ont marqué nos communautés,
notre province ou le Canada en entier. La plupart des poèmes
sont en anglais, puisque c'était l'unique langue
d'échange entre Joe et moi. Pour de navrantes raisons
historiques, je ne parlais pas mohawk et il ne parlait pas français.
L'essai de Joe David intitulé How to Become an Activist in
One Easy Lesson a d'abord été publié dans This
Magazine, 25th Anniversary Double Issue, en 1991. Il a par la suite
paru dans Semiotext(e) Canadas (Semiotext(e) #17, Volume VI, Issue
2) en 1994; Jordan Zinovich, éditeur.
Le manifeste Pour une pleine reconnaissance des droits fondamentaux
des Autochtones, en appui aux Mohawks et à toutes les
Premières Nations, est le fruit d'une collaboration entre
moi-même et Isabelle Bernier, avec Andrew Forster, Su Schnee et
d'autres signataires. Il a été publié comme
annonce pleine-page dans Le Devoir, un quotidien montréalais,
le mercredi 7 novembre 1990. Cette page était financée
et signée par 305 personnes, dont des artistes, des
travailleurs scientifiques, des chefs syndicaux, des
cinéastes, des enseignants, des professeurs
d'université, des agriculteurs, des gens de métier,
des écrivains, des organisateurs communautaires et des
professionnels de la santé.
Ioia’tá:note
Ki owenna'shón:'a tánon karahstánion ne ' eh ne
Joe Tehawéhron David raorihwá:ke Iáh ne'
tewathró:ris tsi nontaiawenhserón:ne tóka' ni'
kenh aioká:raton tsi nihotieránion, ne'eh
wathró:ris tsi naho'tenh:shon rá:wen, ne
riié:iahre tsi teiatiatenro'seriió:ne, tsi
nihorihó:ten, tsi niiawénhseron tánon tsi
ro'shatstenhseraièn:tahkwe ne ahanetsó:ten ne
thé:non , Ne ó:ni ionkwehiahrahstén:ni tsi
iáh thé:non tha'iotténion tánon
iáh the:non teioterihwaseronní:'on ne Kanehsatà:ke.
Enwá:ton aiaié:ron ne Kanien'kehá:ka tsi
ronatonhnhahténtion kwah í:ken tsi
io'nikonhratshá:ni't, tsi niió:re tsi
nia'té:kon tehotihwáhnhen tsi nenkwá ne
aktóntie kanakerahseraké:ron tánon ne
kakorahsera'shón:'a. Iakentiohkowá:nen
iako'nikonhratshá:ni ne Kanien'kehá:ka (Mohawk) ne
iáh tehonwanathró:ri tsi kanakerahserá:ien
ratité:ron tánon ótia'ks ó:ni ne David
raohwá:tsire tánon ne raotenro'serashón:'a, ne
ki' ki kaio'tenhsera raotihsèn:nakon
wa'khekwénienhste.
Siiokára ne 1980's na'teiontiatátken ne Joe,
teiakenitsá:ron iatiateweiénhsthahkwe ne
aié:rahste , Concordia University, Tiohtià:ke nón:we.
Tio'nikonhratihéntho't tsi ní:ioht tsi
raráhsthahkwe' ne Joe, rotirihwakaión:ne ne
raohwá:tsire nithawé:non. Ótiak's ne
rontenno'sénha tsi karihowanáhtha
iotiió'tehkwe, tánon shaiá:ta
iatate'kén:'a rarihwaró:roks ne'eh roió'te.
Wahiionhnhanón:we, tánon tsi niió:re tsi
shakokweniénhstha nó:nen ne ótia'ks
ronteweiénhstha enhahthá:rahkwe ne
raotiio'ténhsera. Tho nontá:wehte tsi
wa'tiatiatenro'serí:io'ne, nia'té:kon nahó:ten
wa'akenihthá:rahkwe tsi ní:ioht ne aié:rahste,
sa'oié:ra, karihwenhtáhtshera tánon ne tsi
nontaiawenhserón:ne. Tsi nihrónhnhes
iontiatenró:ne.
Nó:nen ne karíhton Sureté du Québec
shahonwatinataká:ri ne onkwehó:kon ne
Onen'tó:kon ne Ohiarihkó:wa 11, 1990, ó:nen
sikenataienté:ri tánon kerihwaienté:ri tsi
niió:re tsi ronwanateweiennaksa'tén:ni ne
Kanehsata'kehró:non tánon tsi
tethotiná:khwen's. Ne tewakehtáhkwen tsi ne'eh
tiaonhá:'a tiorihowá:nen ne North America
ahatikwatá:ko ne Rononkwehón:we
raononhontsa'shón:'a. Ó:nen'k ne kakoráhsera
ia'taontekháhahkwe ne akakwatá:ko, tóhsa ne
aontehrhá:rate tsik tieia'torehtahkwá:ke
aontáweia'te. Ne tieia'torehtahkwá:ke iáh
tetiakorihwawá:se ne Onkwehón:we, 'eh ní:ioht
tsi kakwatákwen ne aiakokarón:ni tánon
taiako'nikonhriá:kten tsi nenkwá ne
ohontsa'shón:'a aonterihwahseronníhake. Iáh
nonwén:ton tewake'nikonhraientá:'on ne
Thonatonhontsatierènhton Onkwehón:we oh
nontié:ren ó:nen'k tsi orihwí:io
ahonnón:ni tsi ronwatinénhskwen ne
raononhontsa'shón:'a. Akwé:kon
niiakoterién:tare tsi ronwatinénhskwen.
Ki nikakaresónhsha wathró:ris tsi nikarí:wes ne
Joe David tetiatatienterí:ne naho'tén:son
ieioronnítston tsi niiawénhseron ne
onkwanakerahsera'shón:'a tsiokwékton ne Canada.
Io'riahsanón:wakt, tsi nontaiawenhserón:ne
tiorihón:ni tsi iáh tekatá:ti ne
Kanien'kéha tánon iáh tehatá:tiskwe ne
O'seronni'kéha.
Tsi kahiá:ton ne "Tsi Ní;ioht ne Iostore'kéha
Aieweientéhta'ne Naierihwá:reke" ne Joe David
raó:wen. tho tontié:renhte kahiá:ton ne "This
Magazine, 25th Anniversary Double Issue", 1991. Tho ne
shahatihiá:ton ne Semiotext(e) Canadas (Semiotex)(e) #17,
volume V1, issue 2) ne 1994, Jordan Zinovich, Editor.
Ne Manifesto Pour une pleine reconnaissance des droits fondamentaux
des Autochtones , í:I neh wa'khiá:ton tánon ne
Isabelle Bernier, skátne ne Andrew Forster, Sue Schnee
tánon akohrén:shon ronatatshèn:naren. Tho
ó:ni skara'wísta tsi rotihiá:ton ne Le Devoir,
Tiohtià:ke aohiatónhsera nia'tewenhniserá:ke
tekonriénie's, Soséhne, Kentenhkó:wa 7, 1990
sikahá:wi, tekarihwa'serákwen tsi na'awénhseron
ne 1990, akwé:kon Kanien'kehá:ka tánon
Onkwehón:we tiakorihwawá:se. 305 nihá:ti
ronatatshèn:naren tánon rotikariá:kon , ne 'eh
ne ratiráhstha,scientists, ohèn:ton ronné:ton
ne union, teióia'ks ronnó:nis,
shakotirihonnién:ni, university shakotirihonnién:ni,
ratiiénthos, iakoio'ténion, ratihiá:tons,
kanakeráhsera ratihén:tes, tánon ne
tehóntshnie.
Welcome
This collection of words and images is a tribute to Joe Tehawehron
David. It is not a biography or a historical account. It is a series
of personal anecdotes and reflections on friendship, culture,
history, and resistance as well as a reminder that almost nothing
has changed and that nothing has been resolved in
Kanehsatà:ke. One could say that to live as a Mohawk
surrounded by the indifference of neighbouring communities and
governments is a heroic act. There are many unsung heroes in the
Mohawk community. Some of them are members or friends of the David
family and I dedicate this project to all of them.
Joe and I met in the late 1980s when we were both Art students at
Concordia University in Montreal. Joe was an interesting artist from
a Traditionalist family. Some of his sisters worked at the
Kanehsatà:ke community radio station next to his home/studio,
and one of his brothers was a journalist. We had common
acquaintances in the Arts community. Our friendship grew out of our
shared affinities for art and nature, our sense of justice, and
sense of humour. We remained friends until his passing.
By the time the Sûreté du Québec police launched
their assault on the people in the Pines, I was familiar with the
territory and the long list of injustices that Kanehsatà:ke
people had endured and fought. It is my sincere belief that there is
nothing in North America that is more important than settling land
rights with First Nations. Governments have to take bold steps to do
so and not wait to be challenged in court. The adversarial judicial
system is structured to wound and frustrate Indigenous Peoples. I
have never understood why First Nations have had to prove that they
were robbed. Everyone knows that they were robbed.
The narrative poems recount the period in my life that intersected
with Joe David's life and the small and great events that marked us,
our friendship, our communities or the entire country.
The essay How to Become an Activist in One Easy Lesson written by
Joe Tehawehron David was first published in This Magazine, 25th
Anniversary Double Issue, in 1991. It was later reprinted in
Semiotext(e) Canadas (Semiotext(e) #17, volume VI, Issue 2) in 1994,
Jordan Zinovich, Editor.
The manifesto Pour une pleine reconnaissance des droits fondamentaux
des Autochtones was written by myself and Isabelle Bernier with
Andrew Forster, Su Schnee, and several signatories. It was published
in a full page of Le Devoir, a Montreal daily newspaper, on
Wednesday, November 7th, 1990 as a specific response to the events
of 1990 in support of Mohawks and all First Nations. It was paid for
and signed by 305 people, among them were artists, scientists, union
leaders, filmmakers, school teachers, university professors,
farmers, trades people, writers, community organizers, and medical
professionals.
Tehawehron, My Friend
I tried
My naiveté
Was almost touching
Stupidity
Prescience and History
Protected me,
Nothing
Protected you
As Joe's character witness,
I speak to the Court in French,
My mother tongue.
I need to show
Not all French are against Mohawks
(Only the majority)
Here is one, and there are others,
Who need not be regarded as the enemy
The character witness for Tom Paul,
Who is a Mi'kmaq, has come from Nova Scotia.
Grand Chief Donald Marshall Sr.
Father of the wrongly convicted Donald Marshall Jr.
Who suffered eleven years in prison
Stands in the Court
Many exchange looks across the room
We are touched and thrilled
Hope rises in me
I swallow my tears
As I have often done lately
No one need
Utter the words
Miscarriage of justice
They hang in a thought balloon
Right above the judge
The symbolism is not lost on this Court
An important person
Is looking out for the Mohawks
Mi'kmaq people are standing
Shoulder to shoulder with Mohawks
Just as Mohawks stood with them at Restigouche in 1981
Grand Chief Marshall has very eloquently
Placed this struggle in the Historical Continuum
Hear this now
Your sweet baby boys,
Now fine young men,
Are having a good
No life like it
Time
With taxes for
Helicopter fuel
Buzzing down low
On our peace camp
Like locusts
Plaguing our thoughts
Starring in our
Jaw-clamping
Nightmares.
When they are done
They will spend
The rest
Of the night
Buzzing Mohawks
In the treatment centre
To the North-West
A wall of stacked police cars
White with yellow
Spans the road.
An hour to the South-West,
A bridge stands empty
Helicopters slice the thick summer air
Back and forth over the city
Carrying those who could
Be fair, but will not
And those who follow orders
And know naught
La voix au bout du fil me dit
« Félicitations ». Je demande pourquoi.
« Tu es sorti de prison il y a exactement un an,
l’automne dernier. » J’étais surpris
que quelqu’un d’autre en tienne compte. Je n’y
avais même pas pensé. Depuis l’appel, je ne pense
qu’à cela.
Il me semble parfois que les gens voudraient tout oublier.
Lorsqu’ils m’invitent à des rencontres dans les
églises, les universités ou les salles communautaires,
j’ai l’impression d’être là pour les
divertir. C’est comme s’ils me regardaient à la
télé mettre mes tripes sur la table. Ils sont
distants, intouchables.
Ça me fatigue, puisque je voudrais qu’ils se
responsabilisent personnellement et en tant que collectivité.
Ils semblent vouloir que je fasse quelque chose pour eux, que je
continue de lutter sans jamais abandonner. Pour atténuer leur
culpabilité. Ils ne comprennent pas que je n’ai pas de
solution et que je ne peux pas lutter pour eux. Il ne voient pas que
j’ai besoin d’aide.
Un soir, un professeur m’a pris à part. Il m’a
dit combien il se sentait coupable de la façon dont ce pays
traitait les peuples autochtones. Je le comprenais, mais
j’étais également en colère contre lui,
puisque je ne pouvais pas comprendre pourquoi il ne faisait rien ou
ne savait que faire. Après tout, c’était lui
l’homme instruit, bien placé, avec la
possibilité d’exercer une influence sur les autres. Et
plutôt que d’agir, il décidait de ne rien faire.
J’en ai marre des vœux pieux. C’est moi qui vient
d’un groupe démuni. On me demande toujours de
suggérer les mesures à prendre, qu’ils
écrivent des lettres, qu’ils fassent du lobbying,
qu’ils manifestent, d’une manière ou d’une
autre. On me dit « je ne suis qu’une seule
personne » et « je me sens si
impuissant ». Toujours la même rengaine qui
n’est qu’une échappatoire, car je sais que
ça commence toujours par le geste d’une seule personne.
Il y a exactement un an, je sortais tout juste de la base de
l’armée où j’étais détenu.
J’ai été la proie de tellement
d’émotions fortes depuis l’an dernier qu’il
me semble que je ne fais que commencer à retrouver mon
équilibre.
J’ai vu les médias s’intéresser à
cette histoire, puis s’en détacher. J’ai vu la
démagogie des politiciens et des chefs autochtones qui
discutaient « Oka », leur analyse abstraite
n’aidant guère ma communauté ni les personnes
les plus affectées par la « crise ».
Les mots creux et la fin quasiment inévitable et
prévisible de cette histoire m’ont
découragé.
Le 5 février 1991, j’ai assumé le rôle de
coordonnateur de la défense en droit – ma propre
défense et celle des Mohawks de ma communauté qui
étaient accusés. Ce jour-là, nous sommes
arrivés en cour et nos avocats ont annoncé
qu’ils se retiraient de nos dossiers en raison du manque
d’argent. Personne ne les payait, ont-ils dit.
Quelle confusion. Nous étions pour la plupart surpris.
Jusque-là, nous supposions que l’on s’occupait de
nous. Je me souviens du chaos total dans la salle d’audience;
il y avait de la panique et peut-être un peu de crainte. Je me
souviens d’avoir pensé que nous étions là
dans un lieu beaucoup moins honorable que la pinède pour
défendre nos droits et que nous n’étions pas
préparés pour ce genre de combat. Je crois que nous
pensions tous que l’appui considérable que nous avions
aurait généré des dons assez importants pour
payer les avocats. Ou, du moins, qu’un ou plusieurs avocats
offriraient sans doute leurs services bénévolement. Je
suppose que j’ai été naïf de croire
qu’à l’issue d’une confrontation avec
l’armée canadienne, nous aurions eu droit au repos.
Naïf également de penser qu’à un moment
donné, je pourrais reprendre ma vie. Cette revendication
territoriale a déjà grugé deux années de
ma vie.
En février 1991, certains d’entre nous accusés
se sont réunis. N’ayant pas d’avocat et
n’ayant pas confiance en ceux qui avaient jusqu’alors
constitué l’équipe de coordination, je croyais
que les personnes les mieux placées pour diriger les avocats
seraient, tout d’abord, une personne de
Kanehsatà:ke pouvant traiter devant la cour les
questions particulières à cette communauté et
parler intelligemment de ce qui s’était passé
à Oka et, à cette personne, s’ajouteraient des
accusés qui pourraient représenter les trois
communautés les plus impliquées. J’ai fait
équipe avec Joe Deom de Kahnawá:ke et Lorne
Oakes, qui représentait Akwesasne. Depuis lors,
j’ai l’impression d’être pris dans un
engrenage, talonné par la possibilité
d’être emprisonné. Quand nous avons confié
notre cause au nouvel avocat, il s’est rendu à
St-Jérôme pour analyser la situation en cour. Il a dit
que les procureurs de la Couronne étaient aux anges, croyant
que l’affaire était dans le sac. C’est une
situation exaspérante : presque pas d’argent pour
payer les avocats et très peu d’aide qui corresponde
à nos besoins. Face à une campagne massive de
propagande anti-Warrior Society (Société des
guerriers) qui sème le doute et la confusion et réduit
le nombre de ceux qui nous appuient, nous nous devons de souligner
le fait que ce n’est pas que des membres de la Warrior Society
qui sont au banc des accusés. Ce ne sont même pas tous
des Mohawks. Des gens de cinq autres nations, de la
Colombie-Britannique, de la Saskatchewan, de l’Ontario et de
la Nouvelle-Écosse ainsi qu’un canadien français
ont été accusés et les accusations n’ont
aucun lien à la vente illégale de cigarettes ou au
jeu. Il est uniquement question de droit territorial.
J’ai toujours mené une vie tranquille et simple
à Kanehsatà:ke. Je ne me faisais pas remarquer et je
me préoccupais surtout de ma pratique artistique et de mes
amis. J’observais de l’extérieur les
problèmes politiques courants de ma collectivité et je
ne m’impliquais que rarement.
J’ai grandi dans une famille dont la riche histoire ressemble
très peu à celle de la plupart des Canadiens. Les
Mohawks ont occupé ce territoire depuis la nuit des temps,
depuis des milliers d’années. Mes parents parlaient
souvent de ma grand-mère Lena, qui avait tenté en 1950
de bloquer une scierie dans la même pinède où je
me suis fait arrêter. Elle a été battue par un
des hommes de la société qui prétendait
posséder la pinède, puis elle a été
accusée de voie de fait et emmenée en prison à
Saint-Jérôme, la même ville où, quarante
ans plus tard, plus de soixante Mohawks, dont moi-même, sont
traités comme des criminels pour la « crise
d’Oka ».
Rien n’a changé. L’Histoire ne fait que se
répéter.
Depuis les premiers jours de l’intrusion chrétienne
dans nos terres, il y eu un flot continu de pétitions
adressées aux divers ordres de gouvernement des colonisateurs
exigeant la reconnaissance de nos droits territoriaux
légitimes. D’abord en 1781, puis en 1788, 1794, 1802,
1818, 1828, 1839, 1848, 1869 et ce, jusqu’en 1990.
Au fil de notre Histoire, mon peuple a été
opprimé jusqu’à l’esclavage; on nous a
interdit de couper du bois sur notre propre territoire. Armand
Parent, le missionnaire Méthodiste arrivé à Oka
en 1871, écrivait « Les Indiens coupaient du bois
pour fabriquer des bâtons de jeu de crosse ou des raquettes et
des paniers pour vendre, puis ils étaient
arrêtés et emmenés à vingt miles de
là pour un procès. Les jurés ne
s’accordaient pas ou les acquittaient, puis aussitôt les
Mohawks revenus chez eux, il y avait une autre arrestation et le
cycle recommençait encore une fois. »
Enfants (du moins à ceux de ma génération), on
nous a enseigné ce que mes parents savaient et nous en
apprenons encore de plus en plus. A savoir, le fait que
l’objectif du gouvernement soit la domination totale des
peuples autochtones et que si ce n’est pas réalisable
par des moyens comme l’assimilation, ce sera fait par
l’anéantissement.
J’ai trente-quatre ans et la pression intense que je subis ces
jours-ci est difficile à vivre. Je suis vraiment
étonné de la façon dont le racisme est
omniprésent et profondément enraciné dans ce
pays. Toute ma vie j’ai tenté de composer avec le
racisme, car en apprenant mon histoire et ma culture,
j’apprends également comment les nations indiennes ont
été éliminées par les fusils, la faim et
les couvertures infectées de la variole.
Je suis devenu raciste. Mon peuple devient raciste.
Je ne veux pas l’être; je ne veux pas qu’il le
devienne.
Aujourd’hui nous connaissons beaucoup plus notre histoire, ce
qui nous rend à la fois plus fiers et plus en colère.
C’est une profonde colère, engendrée par la
trahison. Mon peuple a fait d’énormes efforts
d’accommodement, mais lorsqu’un animal ou une personne
est mise au pied du mur ou attaquée, leur réflexe
instinctif est de se battre. Nous sommes au pied du mur. Nous
n’avons presque plus de terre et le gouvernement a
réussi à débouter nos droits territoriaux assez
longtemps pour que le public canadien croie que tout est
réglé. Assez longtemps pour que les gens oublient.
Je crois fermement qu’une autre confrontation semblable aura
lieu; que l’Histoire sera répétée,
puisque l’attitude paternaliste sera maintenue, ne serait-ce
que pour des motifs économiques.
Le premier jour de confrontation armée n’était
pas le 11 juillet 1990. En 1909 Joseph Kanawatiron Gabriel, mon
arrière-grand-père, a réuni quarante hommes
pour tenter d’arrêter l’implantation d’une
voie ferrée du Canadian Northern Railway qui aurait
traversé deux-cent-cinquante mètres de ce que nous
considérions être notre territoire traditionnel. Les
prêtres Sulpiciens avaient vendu des terres, et ceci
constituait une violation de la concession de terres de 1717, et ils
avaient également accordé la permission à la
Canadian Northern de traverser le territoire.
MENACE DE GUERRE DES INDIENS AUX CHEMINEAUX, disaient les
manchettes. À OKA, L’ÉQUIPE DE CONSTRUCTION DE
LA CANADIAN NORTHERN BLOQUÉE PAR QUARANTE HOMMES ARMÉS
DE RÉVOLVERS, DE FUSILS ET DE MATRAQUES. LEUR CHEF KENNATOSSE
GABRIEL AVERTIT QU’IL Y AURA DE GRAVES PROBLÈMES SI
LEURS TERRES SONT TRAVERSÉES.
Les Mohawks ont réussi, mais Joseph Kanawatiron Gabriel a
été contraint de fuir pour des années. Des
milliers de dollars furent dépensés pour le
pourchasser et l’arrêter. Les accusations furent
finalement retirées.
On me dit que la « Crise d’Oka » a
coûté plus de deux-cent-cinquante millions de dollars.
Il paraît que les factures arrivent encore. Cela aurait
coûté tellement moins cher de traiter avec nous de
façon honorable, pour une fois. De plus, peut-être que
le Caporal Marcel Lemay serait encore vivant.
Pourquoi est-ce si difficile ? Surtout dans un pays qui voudrait
s’afficher comme chef de file dans le domaine des droits de la
personne. La doctrine préconisée au Canada est
toujours « la force prime le droit ». La
destinée manifeste est bien vivante dans l’esprit des
gens et tant et aussi longtemps que personne ne dira rien sauf les
Indiens, rien ne changera.
Je suis devenu tellement cynique dans la dernière
année; quand-même, ma communauté entière
a été victime d’une attaque massive : le
gouvernement, la police, l’armée, les médias,
les curieux et les émules (wannabees) m’ont tellement
vidé d’énergie.
Je ne crois pas que je serai traité équitablement. Il
n’y a pas de justice pour les peuples autochtones. Le
système judiciaire n’est qu’un autre gros
bâton qui sert à intimider mon peuple, à nous
lier les mains, à nous faire suivre la ligne. Entretemps, la
Loi internationale et les droits de la personne sont violés.
Je suis pris dans l’engrenage de la machine génocidaire
et je deviens plus et non moins militant, plus en colère et
davantage nationaliste Mohawk. On m’a radicalisé et je
ne voulais rien de plus qu’une vie de famille paisible et
tranquille.
Je me souviens, lorsque j’étais dans le centre de
désintoxication l’an dernier, je pensais que je ne
m’en sortirais jamais vivant. Mes souvenirs de cette
époque sont très éprouvants. La guerre
psychologique menée afin de nous avoir à l’usure
et de nous démoraliser a bien fonctionné sur presque
tous les plans. Il y a eu de la propagande de haut niveau; on a fait
appel à des experts en psychologie pour travailler contre
nous, mais lorsque je dis ça à des Blancs, ils ne
peuvent pas croire que leurs gouvernements feraient pareille chose.
Je me suis opposé à l’utilisation d’armes
au printemps 1990 et pour cela on m’a traité de
« Gandhi ». Toutefois, je suis un des seuls de
Kanehsatà:ke accusé de possession d’arme. Mais
je ne crois pas, personnellement et pour mon peuple, qu’il y
ait eu de choix. La « crise » s’est
produite tant à cause de l’attitude des gouvernements
qu’à notre détermination à enfin obtenir
la reconnaissance de notre droit à la terre.
Le rôle que j’ai joué dans la « Crise
d’Oka » était inévitable à
cause de mon arrière-grand-père et de ma
grand-mère, de mes parents et de l’histoire de ma
communauté, mais également à cause du
mépris intentionnel exprimé par les deux gouvernements
face aux contestations et demandes légitimes des autochtones.
Il y en a d’autres comme moi, et d’autres en voie de le
devenir. À la Baie James, en Colombie-Britannique, partout au
pays la frustration atteint des proportions explosives. Le peuple
Lubicon ne voulait pas se plier aux exigences gouvernementales. La
réponse du gouvernement fut de créer une nouvelle
bande, d’utiliser l’argent pour attirer les personnes
les plus malléables, et de faire de cette bande une bande de
vendus.
La nouvelle proposition constitutionnelle du gouvernement Mulroney
parle de la « dualité » du Canada.
C’est un affront à tous les peuples autochtones. Une
plaisanterie presqu’aussi amère que l’affirmation
du Québec que la société
québécoise est « distincte ».
Tsi Ní:ioht ne Iostore'kéha Aieweientéhta'ne
Naierihwá:reke.
Kentén:ha 4, 1991
Onkathón:tene teiehtharáhkhwa tiakóhthare
"Satera'swiióhak", Nahó:ten
aorihwá:ke? Wa'kanonhtónnionhwe. "Ó:nen
tsóhsera tsi náhe sikanenna'kè:ne
tsisaiakèn:'en tsi iontatehnhotónhkhwa".
Onkenehrá:ko tsi ónhka'k iakohshetonhátie, tsi
iá:we iáh ní:'I tewakahshetonhátie. Tho
náhe akwé iáh nonwén:ton ne
tewakanonhtonniónhon. Tho tontáhsawen ne kok
wa'kanonhtónnionhwe.
Sewatié:ren's eh ní:ioht tóka' ne ón:kwe
í:ienhreh akwé aonsaiako'nikónhrhen.
Nó:nen enionkhón:karon akatá:ti tsi
ionterennaientáhkwa, universities, táni' tsi
iontkennisa'ahstahkwaniónhkhwa. Eh ní:ioht tsi
kattó:kas tóka' ronte'nikonhroria'táhkwa.
Tóka' kenh ronateró:ron tsi enkátstike ne
akkahrósta raotihén:ton. Tho ní:ioht
tóka' iáh tehoná:wen, iáh
tehonattokahtsherá:ien, tsi ní:ioht tóka'
nahó:ten'k ronateró:ron ne tkaráhstha.
Tekhwisenhé:ions, ne tsi í:kehre ne
tsheia'tátshon tánon ratikwé
ahonterihwakéhtate. Á:ienhre rón:nerhreh
nahó:ten'k nakheiatié:ra'se, iakatahsónteren ne
akaterí:io tánon tóhsa aka'nikòn:ria'ke. Ne ne
akherónkwa'se tsi ronttó:kas tóka' kenh
rotihnhí:kon. Iáh tehoti'nikonhraièn:ta's
iáh se' tékhawe ne takherihwa'serákwahse
táni' iáh ó:ni takkwé:ni
akheiateriióhse, iáh tehontkáhthohs
kaienawa'séhtshera tewakatonhontsó:ni.
Sewahsón:ta shaià:ta ne shakorihonnién:ni
tahatia'tatihéntho tánon wahakhró:ri tsi
rattó:kas ahohnhí:kon tsi nihonwatiierá:se ne
Onkwehón:we ne onkweshón:'a tsi ranákere.
Onke'nikonhraièn:ta'ne tsi ní:ioht tsi
rattkókas. Nek tsi ne shá:ka wahakonhnháksa;te
ne tsi iáh tewake'nikonhraientá:'on oh
nontié:ren tsi iáh thé:non tehoié:ren
táni' oh nontié:ren tsi iáh
tehoterièn:tare oh nahá:iere.
Entehserihwaró:roke tsi entehska'én:ion,
rahiatonhseraienté:ri tánon tsi roteríhonte
enwá:ton ne ahshako'nikonhrá:reke tánon
ro'shatstenhserá:ien nahshako'nikonhrá:reke
nakohrèn:shon,ó:ia'k ne wahará:ko tóhsa
thé:non nahá:iere.
Tewakhwisenhé:ion ne kok ne ahotihthá:rake, í:i
se' ne eh' tsi nitewaké:non, akonkwe'ta'ó:kon
iáh tehoti'shatstenhserá:ien. Tánon
iá:ken tió:konte í:i ionkeri'wanontón:ni
oh nahatí:iere, iahatihiatónnion, ahatí:reke ne
kaianerenhsera'shón:'a ahonné:nehste ki'k
naiá:wen'ne. Ne tió:konte rón:ton
"Tsonkwé:ta'k ní:I, táni' iáh
tewake'shatstenhserá:ien". Ronterihwaté:kwahs
tánon wakaterièn:tare tho nón:we
tewatahsáwhah ne tseia'tátshon.
Nón:wa tsóhsera tsi náhe tsonkatká:wen
ne sotáhr ionkehnhó:tonhkwe. Ohserakwé:kon ne
wakaterí:io nia'té:kon tsi kattó:kas,
nón:wa'k ó:nen tontaiotahsawátie ne
aonsatié:na ne tkaié:ri tsi akáttoke.
Wa'kheiateró:roke ne tehonterihwareniá:tha
enthón:ne tánon enhsatiiá:ken'ne tsi
tenhonterihwarénia'te raotiká:ra.
Wa'kheiateró:roke ne ratikó:ra's tánon ne
Onkwehón:we ronaterihón:ton tsi nahó:ten
ronnonhtónnions tánon tsi wahatihthá:rahkwe ne
"Oka" tsi wa'konwaka'én:ion, í:non
teká:ron ne aiakoié:nawa'se ne akenakeráhsera
tánon ne iakotkarewáhton. Wa'tka'nikonhrhá:ren,
wa'tka'nikón:ria'ke tsi iáh thetekáhsta
nahó:ten rón:ton, tsi orihwí:io ieió:ken
tsi ní:ioht tsi enwatkaró:kten.
Enníska 5, 1991, takatáhsawen ne
takatateri'wakéhnha'se tánon ne Kanien'kehá:ka
(Mohawks) ne akenakerahserá:kon nithoné:non ne
ronwatirihwáhrhon ahotihnhí:kon. Ki
wenhniserá:te ia'ákwawe ne tieia'torehtáhkhwa,
wa'onkhihró:ri ne tehatiri'wakéhnhas's tsi iáh
tshiahontahsónteren taionkhiri'wakehnha'se,
wahonní:ron ne tsi iáh tehonatkariá:kse.
Teioni'tónnia't. Iáh teionkwahrhá:rahkwe,
iakwéhrhahkwe tsi awé:kon
ionkhirihwahseronnién:ni. Ké:iahre tsi ní:iore
tsi onteri'tstakétsko ne tsi teia'torhtáhkhwa,
tiakotón'ne tánon wa'akóhteron'ne
nón:kwe. Ké:iahre ne wa'kanonhtónnionhwe
iáh teionkhikweniénhstha ne kén:'en ne
aiakwaterí:io nonkwaianerènhsera aorihwá:ke tsi
ní:ioht ne Onen'tó:kon, tánon iáh
teionkwatateweienentá:'on ne 'eh niwateriiohseró:ten
aiakwaterí:io. Iakwakwé:kon
iakwanonhtónnionhskwe, wé:so tsi
tionkhiiátswanonhne, wé:so ki' aiothwistaró:ron
ne tahatiri'wakehnha's ahonwatikária'kse. Táni'
aro'óna ónhka'k ne tehari'wakehnha's
ahatahshnié:non. Á:kehre teioteksá:tonte neh
ní:io tsi aionnonhtónnionhwe, sénha tsi
ón:wak teionkwatáhkwen ne Canadian ratisotáhr
tánon ó:nen ká:ti aionkhiríhon ne
aiakwatoríshen, teioteksá:tonte ó:ni ne
akanonhtónniionhwe tkaié:ri tsi
aonsakatonhnhahtén:ti; ki ohóntsa
tekarihotáhrhon, ó:nen teiohserá:ke
iawé:kon tsi kónhnhe.
Enníska 1991, ótia'ks ne ionkhirihwáhrhon
ia'tiakwátiehste. Tsi iáh teiontionkwé:taien ne
tehari'wakéhnha's tánon tsi niká:ien ne
rononkwé:taien, iáh ne' tha'tehonatsiná:tonte,
ne ó:ni' taiakwatenrohwe wa'khihén:te'se.
Wá'kehre' ne kari'wanóntha ne
Kanehsata'kehró:non ahsakotátia'se ne Oka
orihwashón:'a tsi na'á:wen'ne, tánon
áhsen nikanakerahserá:ke ratiiá:tare tsi
na'á:wen'ne. Joe Deom, Kahnawa'kehró:non tánon
Lorne Oakes, Ahkwesahsró:non taiakwatén:rohwe. Tho
tiotáhsawen iáh tshiewató:ktha tsi
wa'tewake'nikonhrhá:ren tsi ní:ioht tóka'
ó:kwire iontièntha tánon iónkhre ne
tóka' akatehnhó:ton. Iahshakwaia'ténhawe ne
tehari'wakehnha's ne St. Jerome tieia;torehtáhkhwa
aharihwaka'én:ion tsi ní:ioht tsi í:weh ne
orihwa'shón:'a. Wahén:ron ne
tehatiri'wakéhnha's tieia'torehtáhkhwa aó:wen,
owerà:ke rón:nes, tsi rón:nehre' tsi se'
enhontkwé:ni. Kwah í:ken tsi iona'kónnia't,
iáh tekahwístaien ne aiakhikária'kse ne
tehatiri'wakéhnha's tánon iáh wé:so
teionkwá:ien naionkhiié:nawa'se tsi
na'teiontonhontsóhon.
Kowá:nen tsi tehonterihwareniátha ne
ahonwatihsennáksa'te ne Roti'ennakéhte Otióhkwa
(Warrior Society), tánon é:ren ahatihá:wihte ne
ónhka tionkhiiatswanónhnha, iáh se'
ratikwé:kon ne ronwatirihwáhrhon
tehotihnhí:kon, iáh se' ó:ni
Roti'ennakéhte Otióhkwa ahatiià:tarake.
Iáh kok Kanien'kehá:ka (Mohawks), ne ó:ni
ó:ia ne wisk nihonnonhontsá:ke, British Columbia,
Saskatchewan, Ontario,Nova Scotia tánon saià:ta ne
O'serón:ni ne Canada ranákere ó:ni
ronwarihwáhrhon ahohnhí:kon tánon iáhten
oién:kwa táni' taiehwístaien
teiorihwá:ke, ohóntsa se' aorihwashón:'a.
Sak thí:ken tánon iáh thé:non
tewentó:rehkwe tsi wakatonhnhahténtion ne
Kanehsatà:ke tsi kí:teron. Sak thí:ken, ne kok
ne keráhstha tánon akwatenro'shón:'a
tewake'nikonhrawènrion. Átste' nonkwá
tewakateró:ron naho'tén:shon ne akenakeráhsera
teion'nikónhrhare tánon iáh
tekatia'tó:rokskwe.
Ió:kwats tsi wakatehiá:ron tsi
nontaiawenhserón:ne ne akwatsire, tsi ni:káien ne
ken'k niiá:kon ne Canadians aiako'nikonhraièn:ta'ne,
Kanien'kehá:ka (Mohawks) tsi tiotonhontsatáhsawen
sihatinakere'ón:'we ne kén:ton, tewen'niawekhon
niiohserá:ke. Iontièn:'a iotká:te
niká:ratonskwe ne aksótha Lena,
wa'onte'nién:ten tahonwatí:tahste ne
tekahswen'karó:renhs ahonténtia'te ne 1950
siwathá:wi ne onen'tó:kon, tsi nón:we
tiontié:nen. Shaià:ta ne shakoio'tenhse ne
tekahswen'karó:renhs tsi niká:ien rá:ton
raó:wen ne Onen'tó:kon wahshakkório
tánon wahshakotihnhó:ton, St. Jerome
iahshakotihnhó:ton, ne sha'kanà:ta tsi nón:we
ne kaié:ri niwáhsen niiohsaerá:ke
ohna'kèn:ke ísi,' non ne iá:ia'k
niwáhsen nihá:ti ne Kanien'kehá:ka (Mohawks)
ronwatihnhi'tsherá:wis ne "Oka Crisis",tho ni'
tià:tare.
Iáh thé:non tha'teiotténion. Tsi
nontaiawenhserón:ne tió:konte
tontaiotahsawátie.
Sitiotáhsawen ne karihwiiohstónhtshera iotó:ron
ne ontionhontsa'shón:'a, thok na'tekanèn:re's ne
ón:kwe iakotatshèn:naren iakó:reh ne
tehotiniatariiá:kon kakorahsera'shón:'a
akaièn:tere'ne ne ionkwatonhontsahráhkwen ne 1781,
1788, 1794, 1802, 1818, 1828, 1839, 1848, 1869 tsi ní:iore ne
1990.
Tsi nontaiawenhserón:ne ontionkwé:ta tió:konte
sihonwanahtohrarará:kon, tsi niió:re ne
wahontenaskónnia'te, ronwatirihwa'ehstén:ni
ahatiiéntia'ke khoní' ne ontionhontsà:ke.
"Onkwehón:we ratiiéntia'kskwe ne
teionttsikwá'ekstha káhnhia ahonnón;ni
táni' teiehon'karónhkhwa, táni'
a'there'shón:'a ahonnón:ni ne ahontké:ron, tsi
rohiá:ton ne Armand Parent, ne Methodist
ratsihènhstatsi, 1871 ní:ro ne Oka.
"Enhonwatiié:na tánon tewáhsen miles
niió:re ia'tenhonwatiia'tó:rehte. Tho
enhatikária'ke ne aonsahatiiá:ken'ne. Tóhka
niwenhní:take ohna'kèn:ke ó:nen
teia'torehtáhkhwa enhontóhetste.
Tenhonterihwatíhen ne juries tóka' ó:ni
átste tenthoná:ti. Nón:wa'k
enhshón:newe, sok aré' tenthontáhsawem
enshonwatiienenhá:ton tánon ne sa'orí:wa tsi
enhshontóhetste"
Ne sha'tetionkwá:ions ionkwatehiá:ron
ionkhirihonnié:ni naho'tén:shon ne iontièn:'a
ronaterién:tare tánon tió:konte ísi
nón:we ionkwateweienhstonhátie. Ne ne
kakoráhsera aontaiakonónhton'se ne Onkwehón:we,
tánon tóka iáh thakakwé:ni
taiakoté:ni, enwate'nién:ten ki' aiakóhton'te.
Áhsen niwáhsen kaié:ri
na'tewakohseriiá:kon tánon kwah í:ken tsi
iohní:ron ne akatátie tsi wakatonhnhahténtion.
Wakenehrákwas tsi niió:re ne
kakenhronniáhtshera teiorénion tánon
teio:sèn:'en tsi iohtehrahní:ron ki kén:'en
kawé:note. Wa'katenién;ten akatátie tsi
nikónhnhes aorohátien tsi kakenhronniáhtshera
tionkwatia'tóntion, wakaterién:tare tsi
nontaiawenhserón:ne, tsi niionkwarihó:ten,
wakaterién:tare ne Rononkwehón:we
ronwanahtón:ton tsi ronwanaron'tá:ton,
ronwanonhkariá:kton, tánon ne ióhnhrare
nikanekwá:sa áhsire thonwaná:wiskwe.
Iáh té:kehre ne aká:ton. Iáh oní'
tékehre ne ronnónha ne ahón:ton.
Nón"wa wenhseraténion sénha
ionkwaterién:tare tsi nontaiawenhserón:ne.
Tetsá:ron tionkwá:wis ne aionkwarihowanénhake
tánon ne kana'khwènhtshera. Teio'sèn:'en ne
kana'khwènhtshera tánon ionkhiiatenhní:non.
Akonkwe'ta'ó:kon ronte'niéntha ne akatátie, nek
tsi nó:nen tenhsheiahsonhtanèn:takte' táni'
enhsheiatia'tón:ti ne katshé:nen táni'
ón:kwe, enthontatéhnhe tánon
enthotinà:khwen. Ionkhiiahsonhtanèntakton. Iáh
thé:non kwah tetsonkwá:ien ne
ontionhontsa'shón:'a, tánon ne kakoráhsera
wa'tewarahsi'tí:sereh ne ontionhontsa'shón:'a
akakwatákwen tsi niió:re tsi karí:wes ne
onkwehón:we ienákere ne Canada rón:nehre
akwé kakwatákwen. Tsi niió::re tsi
karí:wes, tsako'nikonhrén:'en ne ón:kwe.
Tewakehtáhkwen tsi sé:kon 'eh ní:ioht ne
aion'enhró:ten téntewe, tsi nontaiawenhserón:ne
tentewatáhsawen. Ne tsi katátie ne kakoráhsera
tho ní:io tsi aiontiohétste tsi ní:io ne
ratiksa'okón:'a, ne kakwatshéhtshera aoriwá:ke.
Ohiarihkó:wa 11, 1990, iáh ne tetiotierénhton
káhónre á:ionste ne aion'enhró:ten.
1909, sikahá:wi Joseph Kanehwa'tí:ron Gabriel,
teiohsotsherá:ne raksótha, wahsakoia'taró:roke
kaié:ri niwáhsen nihá:ti ronnón:kwe
tahatí:tahste' ne Canadian Northern Railway,
ahatirístaien ne tékeni tewen'niáwe
tánon wisk niwáhsen meters na'tewataká:ron
taioiahiá:kon ne Onkwehón:we akonhontsa'kéhson.
Ki roti'kháres ratisihénhstatsi
ronatenhninónnion ohontsa'shón:'a,
tehotiianerenhserahríhton ne ohóntsa 1717
watká:wen tánon wahonwatiianerénhseron ne
Canadian Northern ahontóhetste ontionhontsa'késon.
ONKWEHÓN:WE WAHATÍHTERONHTE' AHONTERÍ:IO NE
RAILROAD RONNÓN:KWE, wá:ton tsi wa'tewaré:ni ne
tewaterihwarénie's. CANADIAN NORTHERN CONSTRUCTION
OTIÓKWA NE OKA KAIÉ:RI NIWÁHSEN NIHÁ:TI
RONNÓNON:KWE IONTERIIOHSTÓHKHWA RATÍHAWE
WA'TATÍ:TAHSTE, CHIEF KANÀ:TASE GABRIEL
SHAKOHENTÉ:SE, WAHAHTÉRON'TE
TENKA'NIKONHRHÁ:REN TÓKA' TENHATIIÁ:IA'KE NE
RAONONHONTSÀ:KE.
Wahonterihwatkwé:ni, ne tsi ó:nenk ne Joseph
Kanehwa'tí:ron Gabriel wahatáhsehte tóhka
niiohserá:ke. Wen'niawe'ékon nikahwístake
wahónhtka'we tsi wahonwaia'tíhsake ahonwaié:na.
Kharé' ó:nen ki é:ren sahatihá:wihte tsi
ronwaia'tíhsaks.
Ionkhró:ris ne "Oka Crisis" ka'k nón:we ne
tékeni tewen'niáwe tánon wisk niwáhsen
million nikahwístake nia'kanontá:ra'ne. Sé:kon
iá:ken ionataweia'tonhátie, ne okòn:tshera.
Ká:ron nahonatkaronní:'on tóka'
orihwá:ke, tsi taionkwaterihwahsón:tereke.
Tánon sé:kon ne Corporal Marcel Lemay
ahrónhnheke ó:ni.
Oh nontié:ren tsi niió:re tsi wé:so
iekáhas? Sénha iá:ken ne ken' kawé:note
í:wehre akáhente tsi nenkwá ne
onkwehó:kon akoianerenhsera'shón:'a.
"Tkaié:ri Á:ienhre" nahó:ten
rón:nehre tkaié:ri ne ratíhsere. "Manifest
Destiny" ne thonehtáhkwen ne ahontéhkhwa, ne
katátie ne Canada, tsi nén:we ne ón:kwe
iáh thé:non thaiaié:ron tsi
nihotiianerenhseró:ten, ne khok ne Onkwehón:we, tho
ki' neniohtonhátie.
Ne tewaká:wis ne aonkatenowenhtá:tskon, ki
wenhniseraténion, nek tsi akenakerahserakwékon tsi
wahontkaré:wahte. Kakoráhsera, karíhton,
sotáhr, tehonterihwareniá:tha, tehotikà:rate,
tánon ne tehontkwehonwéhstha, akwé:kon
teióntia'ks, iehatí:has akesatstentshera.
Iáh tetewakehtáhkwen akatkáhtho ne
orihwá:ke tsi akarihwènhton. Iáh
teká:ien norihwá:ke takaia'torehton
nonkwehón:we akorihwá:ke, kwah nek ne
ka'nhiowá:nen í:ken ne tieia'torhtahkwá:kwa, ne
róntstha nahonwatihterónhkwen ne
akonkwe'ta'ó:kon. Takwá:neren'k. Enhstiónnien
ne aiakwaianerenhseráhsere ne sewaianerenhsera. Tánon
ne onkwehó:kon akoianerenhsera ohontsá:kwe
tehatí:iak's. Ne tewakatia'tóntion nahó:ten ne
kakoráhsera katákhe tsi iorí:waien ne
aionkhiiáhton'te, tánon tho nitewéhtha ne
akaterí:io, sénha aonkená:khwen tánon
akewehnó:kten tsi Kanien'kehá:ka ní:i.
Ónkhreke ne akaterí:io tsi akeri'waskénhnha,
tánon ne kok kaská:nekskwe ne skén:nen, sak
thakénhake ne akhwá:tsire aiakwatonhnhahtén:ti.
Ké:iahre ken'ióhsere sitiákwes ne
Onen'tó:kon Teiontatshnié:tha,
kanonhtónnionkswe tsi iáh se' taonsatiá:ken'ne
ne kén:ton nakónhnheke. Wentó:re ne
ahsanonhtónnionhwe tsi ensehsehiá:ra'ne. Tsi
nahó:ten rotiio'tén:'en ne taionkhí:ia'ke
tánon taionkhi'nikònria'ke wa'oió:ten.
Tiotténion tsi wahotiió'ten ne
tahonterihwariénia'te tánon ne
roti'nikonhraió'tens wahotiió'ten ne
aionkhiiatiéhskwen tánon nó:nen
enkhehhhró:ri ne ratihnarà:ken iá
tethonnehtáhkhwa ne raotikó:ra 'eh naká:iere.
Ne 1990 sikokwitehserá:te, wa'kerihwáia'ke ne
ionterihiohstáhkhwa iontstahkhwa'shón:'a. Ne
wa'karihón:ni "Ghandi" wa'onkená:tonhkwe,
tánon tho wa'tià:tara'ne ne tohkára
niiátion ne aionkhirí:wenhte ne aiakwahá:wake
ne ionteriiohstáhkhwa. Nek tsi tetsá:ron ne
ní:i tánon ne akenakeráhsera iáh
tewate'shennaièn:tahkwe' ne ó:ia nahó:ten
aiakwará:ko. Ne aorí:wa ne "crisis"
na'á:wen'ne ne tsi ne kakoráhsera
aononhtonniónhtshera tánon tsi
teionkwatonhontsó:ni akaienteré:'on ne
ontionhontsa'shón:'a tsi onkwá:wen.
Tshiewé:ne tsi wa'tià:tara'ne ne "Oka
Crisis" tsi iá:we ne teiohsotsherá:ke
raksótha tánon ne aksótha, iontièn:'a
tánon tsi nontaiawenhserón:ne ne
akenakerahserá:kon tánon ó:ni ne tsi
tekakorahserá:ke tió:konte iáh thé:non
karí:wa teión:nis ne Onkwhón:we nahó:ten
ratirihwáia'ks tánon tsi nahó:ten
ratiriwanóntha, iakentiohkowá:nen ne ón;kwe ne
sha'onkwa'nikón:ra. Ne Lubicon ón:kwe iáh
tekonwatahónhsate ne kakoráhsera. Ne
Kakoráhsera í:wehre ó:ia
aonsakanakerahserièn:ta'ne, ne ahatíhsere
nahó:ten í:wehre tánon owísta
teniakoren'kéniia;te tsi enkanakerahseraièn:ta'ne ne
watatenhní:nons.
Ne á:se kaianerénhsera ró:reh ne ne Mulroney
kakoráhsera ne iotharáhkwen ne "duality of
Canada". Iakoranonhsáia'ks ne Onkwehón:we neh
nikaianerenhseroten. Sha'tewahétken ne Quebec
raoná:wen tsi rón:ton "distinct society".
How to Become an Activist in One Easy Lesson
October 4, 1991
The voice on the other end of the telephone said,
"Congratulations." For what? I wondered. "It’s been a
year since you were released from jail last fall." The fact
that someone else was marking the calendar, when I wasn't, surprised
me.
Until then, I hadn't even thought about it. Since that phone call,
I've hardly thought of anything else.
Sometimes it even seems as if people would like to forget the whole
thing. When they invite me to speak at churches, universities, or
meeting halls, it seems as if they consider me entertainment. It’s
as if they're watching me spill my guts in front of them. They seem
detached, untouchable, like they're watching something on TV.
I get tired of it, because I want them to take responsibility
individually and collectively. They seem to want me to do something
for them; to keep fighting the battles and never give up. To ease
their guilt. They can't understand that I don't have the answers and
I can't fight for them. They can't see that I need help.
One professor drew me aside one evening. He told me how guilty he
felt about the way his country treats aboriginal people. I
understood how he felt. But I also got pissed off at him because I
couldn't fathom his not doing anything or not knowing what to do.
After all, he was the educated man in an influential position and he
had the power to influence others. Instead, he chose to do nothing.
I'm tired of the lip service. I'm the one who comes from a powerless
group of people. Yet I'm always asked to suggest what to do, that
they write letters, that they lobby, that they demonstrate, somehow.
The constant refrain of, "I’m only one person" or "I
feel so powerless" is a cop out. Because I know it always
starts with just one person.
One year ago today, I was just being released from army custody. I
have been wrestling with so many strong emotions since last year
that I feel I'm only now beginning to regain my balance.
I've watched the media come and go in this story. I've watched as
politicians and native leaders postured and discussed
"Oka", the dry analysis rarely helping my community or the
people most hurt in the "crisis". I've become disheartened
by the empty rhetoric, the almost assured and predictable end to
this tale.
On February 5, 1991, I began acting as a coordinator for the legal
defence —my own defence and the defence of the Mohawks from my
community who were charged. It was on this day that we showed up in
court and our lawyers announced they were withdrawing from our
files, citing lack of funds. They weren't being paid, they said.
Confusion. It caught most of us by surprise. Until then, we assumed
we were being taken care of. I remember pandemonium in the
courtroom, panic and maybe a little fear. I remember thinking it's a
much less honourable place to fight for our rights than in the
pines, and that we weren't prepared for this kind of battle. I think
we all thought that the amount of support would have translated into
enough donations to pay for the lawyers. Or, at the very least, some
lawyer or lawyers would surely volunteer their services. I suppose
it was naïve to think that, having just come out of a showdown with
the Canadian army, we were going to be allowed to rest. Naive also
to think that at some point I would get my life back; this land
dispute has already eaten up almost two years of my life.
In February 1991, some of us with charges got together. Not having
any lawyers and not feeling confident in the people who had, until
then, been acting as a coordination team, I felt that if anyone
should be giving direction to the lawyers, it should be someone from
Kanehsatà:ke able to bring up issues in court
specific to that community and speak of what happened at Oka with
authority; and people with charges representative of the three
communities most directly involved. I teamed up with Joe Deom from
Kahnawá:ke and Lorne Oakes for Akwesasne.
Since that time I feel I've been on a treadmill, being whipped and
urged on by the possibility of jail. When we brought in our latest
lawyer, he went to St-Jérôme and tried to get a sense of how
things were going in court. He said the Crown prosecutors were
walking on air, they felt they had the whole case in the bag. It's
an infuriating position to be in, with almost no money to pay these
lawyers and not a lot of help on the scale we need. In the face of
the massive propaganda campaign against the Warrior Society sowing
doubt and confusion, chipping away at our support, it's imperative
to point out that not everyone charged is a member of the Warrior
Society. In fact, it's not only Mohawks, but also five other nations
from British Columbia, Saskatchewan, Ontario, Nova Scotia, and one
French Canadian who have been charged; and that the issue had
nothing to do with contraband cigarettes or gambling, it was purely
a land claim issue.
My life has always been fairly quiet and uncomplicated in
Kanehsatà:ke. I kept a low profile, concerned myself with my
art and my friends. I watched the ongoing political problems of my
community from the outside, rarely getting involved.
I grew up with a rich family history that few Canadians can identify
with. The Mohawks have occupied this territory from time immemorial,
thousands of years. My parents often talked about my grandmother
Lena, and how in 1950 she tried to stop a sawmill in the same pine
forest that I was arrested in. She was beaten up by one of the men
working for the company that claimed to own the pines, charged with
assault, and hauled off to jail in St-Jérôme, the same town,
where forty years later over sixty Mohawks are being criminalized
for the "Oka crisis", myself included.
Nothing's changed. History just keeps repeating itself.
Dating from the first days of the Christian intrusion into our lands
there has been a steady stream of petitions demanding to have the
various levels of the colonists' governments recognize our
legitimate claim to our territory. In 1781, 1788, 1794, 1802, 1818,
1828, 1839, 1848, 1869 —all the way to 1990.
Throughout our history my people have been oppressed to the point of
slavery, forbidden to cut wood even on our own lands. "The
Indians would cut wood for making lacrosses or snowshoes or baskets
for sale," wrote Armand Parent, the Methodist missionary who
arrived in Oka in 1871. "They would be arrested, and dragged
twenty miles for trial. There they would be bailed out. Some months
after, they would be heard before the court. The juries would
disagree, or acquit them. They would hardly arrive home again before
another arrest, and the round would be followed once again."
We, at least my generation, have grown up being taught some of the
things my parents knew and we're learning more all the time. That
the goal of the government is total domination over native people,
and if that can't be achieved in such ways as assimilation, then it
will be done by annihilation.
I'm thirty-four years old, and the intensity of my life these days
is hard to cope with. I'm really amazed at how pervasive and deeply
rooted racism is in this country. I've tried to cope with racism all
my life because, from learning about my history, my culture, I learn
about the Indian nations wiped out by guns, starvation, and
smallpox-infected blankets.
I've become a racist. My people are becoming racist.
I don't want to be. And I don't want them to be.
Today we know so much more about our history. It makes us both proud
and angry. It's a deep anger, one of betrayal. My people have tried
so hard to accommodate, but when you comer or attack any animal or
person, their instinct is to fight. We are backed against the wall.
We have almost no land left, and the government has successfully
stalled our land issue long enough for the Canadian public to think
it's all taken care of. Long enough for people to forget.
I really believe a similar confrontation will come to pass, that
history is going to repeat itself. Because the paternalistic
attitude will be maintained, if only for economic reasons.
July 11, 1990 was not the first time there's been an armed
confrontation. In 1909, Joseph Kanawatiron Gabriel, my
great-grandfather rallied forty men to try to stop a Canadian
Northern Railway track that would have crossed two hundred and fifty
meters of what we considered our traditional land. The Sulpician
priests had been selling land, in violation of the land grant of
1717, and they also gave permission to the Canadian Northern to pass
through the territory.
INDIANS THREATEN WAR AGAINST RAILROAD MEN, the headlines read.
CANADIAN NORTHERN CONSTRUCTION GANG AT OKA STOPPED BY FORTY ARMED
WITH REVOLVERS, SHOTGUNS, AND BLUDGEONS. CHIEF KENNATOSSE GABRIEL
THEIR LEADER THREATENS SERIOUS TROUBLE IF THEIR LAND IS CROSSED.
They were successful, but Joseph Kanawatiron Gabriel was forced to
go on the run for years. Thousands of dollars were spent in the hunt
to have him arrested. Eventually the charges were dropped.
I'm told the "Oka crisis" cost upwards of two hundred and
fifty million dollars. Apparently, the bills are still coming in. It
would have been much cheaper to have dealt honourably with us for
once. Maybe Corporal Marcel Lemay would still be alive, too.
Why does it take so much? Especially in a country that would like to
see itself as a leader in the field of human rights. "Might is
Right" is still the doctrine practiced. Manifest Destiny is
alive and well in Canada, and as long as nobody says anything
against the policies except the Indians, it will stay just as it is.
I've gotten so cynical over the past year, but then, my entire
community has been the victim of a massive assault: government,
police, army, media, the curious and the wannabees have all been
such a drain on my energies.
I don't believe I'll see justice. There's no such thing as justice
for native people. The court system is just another big stick to
intimidate my people. Tie us up. Make us toe the line. Meanwhile,
International law and human rights are being violated. I'm caught up
in the genocide machine and, if anything, I'm getting more militant,
more angry, becoming more of a nationalist Mohawk. I've been
radicalized, and all I wanted was a peaceful, quiet family life.
I remember being in the treatment centre last year, thinking I was
never going to leave that place alive. My memories of that time are
very hard to deal with. The psychological warfare used to wear us
down and demoralize us has, for the most part, worked. Very high
level propaganda and psychological experts were brought in to use
against us, but when I tell white people that, they can't believe
their governments would do such a thing.
I opposed the weapons throughout the spring of 1990, and I was
called "Gandhi" because of it. Yet I'm one of the few from
Kanehsatà:ke charged with possession of a weapon. But both
personally and for my community I don't believe there was ever any
choice. The "crisis" happened as much because of the
governments' attitude as because of our resolve to finally have our
title to our land recognized.
My role in the "Oka crisis" was inevitable because of my
great-grandfather and my grandmother, my parents and the history of
my community, but also because of the two governments' intentional
disregard of natives' legitimate protests and demands. There are
more people just like me, and more on the way. In James Bay, in
British Columbia, all over this country the frustration is reaching
explosive proportions. The Lubicon people wouldn't cooperate with
the governments' demands. The governments' response was to create
another band, enticing the more malleable people with money,
creating a band that would sell out.
The new constitutional proposal being pushed by the Mulroney
government speaks of the fundamental "duality" of Canada.
This is a slap in the face of aboriginal people. Almost as bitter a
joke as Québec's assertion that it is a "distinct
society".
